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很多人可能以为，要恢复上古时代民风之淳朴的情况，需要在道德上进行教化。
但其实鼓吹人人讲道德那是伪君子的做法，又或者说是一些并不明白真实情况的人盲目片面的认知。
所以扶苏想要在文教上做的事情，和过往历史上君王国主提倡的大为不同。
扶苏反对宣扬‘道德’‘教化’。
秦二世认为，回归到治理社会真正的目标，那应该是治理于让社会的人回归到互相信任的状态，人与人之间能够和睦相处；而个体则可以回归到本身淳朴自然的状态。
所谓民风淳朴，其实是一种自利利他，人人都能和谐共处的理想社会。
这就是秦二世让老秦人们重新学习《皇帝内经》的真实目的所在，让人能够明白自身在天地之中所处的地位，顺应天时，借助地理，配合人事，这样就可以过上轻松愉快的日子。
至少扶苏希望他在的这个时代，不提倡努力、不鼓励人人内卷。
扶苏希望能够缓和尧舜之后人人开始互相竞争的状态和风气，最好能够找到替代品。
上古之世的人不追求所谓的智巧，保留质朴纯粹，因此平安，个个都能活到自己应有的寿数，而在他们寿命结束的那一天，尸体也往往都能得到很好的安置，灵魂可以回归到自己过去来的地方。
今人则不然，不忍细细称说……
上古人的社会正是今人社会无法做到的理想状态，因为他们追求的目标是改善社会上的人际关系。
某种意义上，社会上的一切学问核心其实是围绕人与人之间的关系，放大为国家的战争，放小为一個家庭内部的伦理秩序。
而一个人的烦恼基本上都是来自于人际关系相处不顺利。
而学科，其实不过是研究这个世界的不同方式方法手段。
所以说要了解世界的真相，你可以去学习化学、也可以学习物理、也可以学习心学、也可以学习文学、还可以学习佛学、更可以学习心理学。
它们都是去了解真相的不同方式不同道路而已。
为什么要在这里说这个，就是要告诉所有人，真理是绝对真实的，是可以通过无数个方法去求证确认的，是绝对客观，真实不虚的！
但是道德可就不一定了。
要想建立理想的社会，还是要回归人。
所谓近代哲学家康德提出来的人是目的，不是手段，上古人深解其意。
黄帝时代的社会模式运行核心支撑起来的就是人，一个个淳朴的人，而不是靠什么制度、器物、文化。
神农尝百草，为了人；编制天文历法，服务于人。
而今人则不同，抛弃人本身去研究制度、研究文化。
这些东西越是研究，越是缥缈，越是远离大道，使得人难以回归自身。
但是现在已经有这么多文化了，让那些知识分子抛弃文化，回归自然淳朴，估计那些博士、读书人会把我们秦二世的天灵盖给掀了。
所以还就是那个办法，既然大河已经不能倒流了，那就让大河沿着好的方向流吧。
既然潘多拉魔盒打开了，恶魔和野兽都被放出来了，那就不要再专注恶魔和野兽，去专心的研究尧试图让人得到的珍宝——爱。
都已经到了这个地步，执迷不悟关注那些不可更改的事实和不能倒流的水又有什么用呢。
这种思想意识决定了秦二世在位期间文化教育普及工作重点就是在利益人的宇宙科学，这就还是和医学易学相辅相成的。
而前面长篇大论，已经否定了所谓道德，所谓的道德那就是坏人、小人编出来骗人的东西。
扶苏不可能在秦朝还继续宣传这些东西。
老子是个真正有智慧的人。
老子认为，仁义是道德堕落的结果。
道德堕落了，仁义就出来了。
所以说，当今的人称呼扶苏为仁义之君，那是因为这个时代，没有人像扶苏这样。
不是扶苏成就了万民，而是万民成就了扶苏的仁义之美名。
老子曾说，大道废，有仁义。
智慧出，有大伪。
六亲不和，有孝慈。
国家昏乱，有忠臣。
当道德堕落了，仁义就出来了；当人有了很多的想法，就会产生很多人为的东西。
伪，人为也，不是虚伪，伪装的东西。当然，人为这个概念恐怕也能在某种意义上将虚伪包含在内。伪装的仁义，本身就是人自己做出来的仁义，伪装的道德，本身就是人自己做出来的道德。
人为的道德和人为的仁义，还能算是道德和仁义吗？
家里面不团结了，所以就说应该要孝悌，要慈爱。做子女的要孝顺父母，做父母的要爱子女。原因就是家里面不团结了，因为子女不孝顺父母，父母不爱子女，所以整天宣传子女要孝悌，父母要慈爱小孩。
国家一旦混乱了，忠臣就显现出来。如果天下太平，那是无所谓忠臣奸臣的。
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