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四
（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定，不应言：“为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿。”耶？（他）然。（自）第三禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定非生于运心者……乃至……生于愿者耶？（他）然。（自）若“第三禅定生于运心者……乃至……生于愿者”，汝不应言：“由第二禅定而入第三禅定。”
五
（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定生于寻寻伺之过失而作意之时耶？（他）然。（自）第三禅定生于随寻伺之过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定有喜耶？（他）然。（自）第三禅定有喜耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定，不应言：“为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿。”耶？（他）然。（自）第四禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第四禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若“第四禅定生于运心者……乃至……生于愿者”，汝不应言：“由第三禅定而入第四禅定。”
七
（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）然。（自）第四禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定是乐俱行耶？（他）然。（自）第四禅定是乐俱行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定是第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（他）不应言：“由禅定而入禅定。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！离欲……乃至……达第四禅定而住。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，由禅定而入禅定。
第七章 禅定中间论
今称禅定中间论。此处，于彼宗，“于五位不分别五禅定，单‘有三三摩地’为佛所说”，不知无寻唯伺三摩地之状态而言“于初禅定与第二禅定之中间有名禅定中间者”，乃正量部及一分安达派之邪执。
一
（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）有触中间……乃至……想中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）于第二禅定与三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若“于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间”者，汝不应言：“有禅定中间。”（自）于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若“于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间”者，汝不应言：“有禅定中间。”
三
（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第三禅定与第四禅定之间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）有寻有伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻无伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）有寻有伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻无伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定非未生耶？（他）然。（自）若“无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定未生”者，汝不应言：“于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地。”
八
（他）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（自）然。（他）无寻唯伺三摩地是初禅定……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，无寻唯伺三摩地是禅定中间。
九
（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）“有三三摩地。即有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地”者，非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘……乃至……三摩地’为世尊所仰”，汝不应言：“无寻唯伺三摩地为禅定中间。”
第八章 入定者闻声论
今称入定者闻声论。此处，“初禅定声是刺”为世尊所仰，而入定者若不闻此者，如何是刺耶？是故“入定者闻声”，乃为东山住部之邪执。
一
（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者依眼而见色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而触所触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者是耳识具足者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）三摩地非有意识具足者耶？（他）然。（自）若“三摩地有意识具足者”，汝不应言：“入定者闻声。”
二
（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）若“三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声”，汝不应言：“入定者闻声。”（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：“入定者闻声。”耶？（自）然。（他）“初禅定闻是刺”非世尊所仰耶？（自）然。（他）若“‘初禅定声是刺’为世尊所仰”，汝应言：“入定者闻声。”（自）“初禅定声是刺”为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）“第二禅定寻伺是刺”为世尊所仰，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）“初禅定声是刺”为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）“第三禅定喜是刺，第四禅定出入息是刺。虚空无边处入定者色想是刺，识无边处入定者虚空无边处想是刺，无所有处入定者识无边处想是刺，非想非非想入定者无所有处想是刺，想受灭尽定入定者想与受是刺”为世尊所仰，彼有想与受耶？（他）实不应如是言。
第九章 眼见色论
今称眼见色论。此处，依止于“依眼见色”之语，言净眼见色，乃为大众部之邪执。
一
（自）依眼见色耶？（他）然。（自）依色见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色见色耶？（他）然。（自）依色认色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）依眼见色耶？（他）然。（自）于眼有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“于眼无运心……乃至……愿”者，汝不应言：“依眼见色。”
三
（自）依耳闻声……依鼻嗅香……乃至……依舌尝味……乃至……依身触知所触耶？（他）然。（自）依色触知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色触知其色耶？（他）然。（自）依色认知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认知其色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）依身触知所触耶？（他）然。（自）于身有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于身无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“于身无运心……乃至……愿”者，汝不应言：“依身触知所触。”
五
（他）不应言：“依眼见色……乃至……依身触知所触。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！此处，依眼见色……乃至……依身触知所触。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依眼见色……乃至……依身触知所触。
［摄颂曰］：
佛世尊住人界，依佛世尊而说法，
佛世尊无悲，佛世尊之大小便甚胜其他香气，
依一圣道而证四沙门果，入禅定，
有禅定中间，入定者闻声，
依眼而见色，依身而触知所触。
第十八品［终］